As Estações do Ano e a Alimentação nos Cinco Elementos da MTC



Os Cinco Movimentos - Arte digital: Henrique Vieira Filho

Primavera

                O elemento predominante na Primavera é a madeira, o fator climático característico é o vento, o órgão mais sensível é o Fígado, a víscera a vesícula biliar (F/VB) e a emoção predominante é a raiva; isto significa que na primavera estaremos mais expostos a crises de mau humor por estarmos mais irritadiços. Pode- se ter acessos de raiva com mais freqüência e com mais facilidade, ficar ressentidos ou frustrados. Na realidade, este fígado sensível é uma grande usina, encarregada de distribuir a energia que fabrica a todos os setores do nosso corpo; a qual é estimulada pelo sabor ácido.

               O sabor picante tonifica o fígado, o ácido dispersa a energia e o doce harmoniza. Assim, é mportante saber como os alimentos podem alimentar a nossa raiva ou acalmá-la.
               Deve- se reduzir o consumo de alimentos de sabor ácido (frutas ácidas, alho, vinagre, picles e vinho) para não cair em excesso. Para proteger o fígado é preciso comer coisas de natureza morna e de movimento ascendente, como: brotos, salsa, coentro, cebolinha, manjericão e alcachofra, pois eliminam as toxinas do fígado.

Verão

              O elemento predominante agora é o fogo. Nosso Coração é agora, o órgão interno mais solicitado e a víscera o intestino delgado (C/ID), regendo os vasos sangüíneos e se manifestando na língua. O coração tem como emoção predominante a euforia e o sabor na natureza é o amargo.

              Nessa estação, a sabedoria consiste em saber que evitar os amargos, frituras e gorduras, pode  nos manter mais serenos naturalmente; ajudando nosso corpo a auxiliar nossa mente.

               Nossas energias e emoções emanam do nosso interior em direção ao exterior; desse modo quando há um desequilíbrio nesse elemento, má digestão, mãos e pés frios e dificuldade de concluir o que foi iniciado podem ocorrer.

               O salgado é o sabor que tonifica o coração, assim como o doce e o amargo dispersam o excesso de energia e o ácido harmoniza esse elemento.

              Para proteger o fogo é bom tomar um digestivo amargo: café ou chá verde e não esquecer do jiló. Muita vontade de chocolate nessa estação, esgota a energia dos rins e tira o apetite por comida.

Canícula

               Canícula é o nome dado pelo chineses aos dezoito últimos dias de cada estação, e é considerada por eles a quinta estação do ano. O elemento predominante é a terra. A época é a das chuvas e o fator climático predominante é a umidade. O órgão em evidência é o Baço-pâncreas, a víscera o estômago (BP/E) e a emoção que o sensibiliza é a preocupação.

              O pensamento obsessivo e as idéias fixas debilitam o meridiano do baço-pâncreas (BP). Quando nos fixamos em qualquer coisa, estamos indo contra o movimento natural do universo, que é de contínua transformação e isto é o desequilíbrio.

              Nos dias de Canícula, mais do que habitualmente, deve- se evitar os excessos.

              O sabor predominante é o doce (farinhas, massas e doces). Isto significa que deve- se reduzir esse sabor na alimentação e evitar os extremos: alimentos muito quentes, como as pimentas e muito frios, como o melão e a melancia.

              A mudança de hábitos no dia- a- dia, empregando bem o tempo em atividades criativas, evita a “pré-ocupação” com coisas que ainda não aconteceram, jogando preciosa energia fora. Pesquisas ocidentais mostram que o açúcar inicialmente induz à formação de serotoninas, substâncias que dão uma sensação de bem- estar; por isso que as pessoas quando estão preocupadas ou ansiosas sentem vontade de doces. Porém este bem- estar é  passageiro e logo substituído por mais ansiedade e depressão.

             O sabor doce tonifica o baço, o amargo dispersa a energia e o salgado e o amargo harmonizam.

             Zinco é o mineral que cria problemas para o elemento terra, começando pela fome por doces. A carência de Zinco aparece em pessoas que deixaram de comer carne ou passaram a comer fibra vegetal em excesso.

Outono

              Nessa estação o Yang decresce e o Yin começa a se manifestar. O elemento é o metal. O órgão em evidência é o Pulmão e a víscera o intestino grosso (P/IG). Os pulmões, além de função respiratória, controla o nosso volume de água, ou seja, a umidade no nosso organismo.

             Nessa época do ano as chuvas se foram, predominando a secura. O sabor picante (gengibre, nabo, azeitona, pimenta verde, caroço de algodão, bebidas alcoólicas, iogurtes, queijos, carne bovina) deve ser reduzido especialmente nesta época, por outro lado este elemento necessita de raízes - bardana, lótus e salsão.

              As emoções que debilitam o meridiano do pulmão são a tristeza, a melancolia e o luto. O pulmão 'cuida' do tesouro sem o qual o coração não reina. O ácido tonifica o pulmão, o picante dispersa a energia e o amargo harmoniza.

Inverno

              Nessa estação do ano o Yin máximo se instalou. Ao inverno corresponde o elemento água, o órgão é o Rim e vícera bexiga (R/B). A emoção que desequilibra o rim é o medo; medo da morte, pânico, insegurança... A Medicina Tradicional Chinesa (MTC), situa no meridiano dos rins a sede maior de nossas energias, vitalidade e sexualidade; local no qual é armazenada a energia ancestral, nossa 'reserva energética', aquela que não é reposta ao longo da vida. 

              O sabor presente é o salgado, assim deve- se reduzir o sal e o açúcar da alimentação, pois o meridiano dos rins rege os ossos, e o excesso de açúcar desmineraliza os ossos. É momento de comer feijão, sopas, carnes. Alimentos bem temperados com temperos mornos (salsa, cebolinha, orégano e manjerona ), e raízes como bardana, abacaxi e coentro são bem-vindos. A comida é pouco suculenta e deve- se evitar o consumo de bebidas geladas.
             O sabor amargo tonifica os rins, o salgado dispersa e o picante harmoniza.           
             Os chineses dizem que no Inverno, a energia do mundo está 'trancada',  por isso é  hora de se recolher a ambientes fechados, aquecidos e planejar; não sendo o melhor momento para começar uma atividade nova, apenas delineá-la, imaginá-la, visualizá-la, planejá-la.

O Macro e o Micro Cosmo e os Cinco Elementos da MTC

Tudo aquilo que conhecemos possui o que os chineses chamam de energia CHI ou energia vital. A partir disso, os chineses dividiram essa energia em cinco elementos ou em cinco diferentes manifestações da energia CHI na Natureza, os quais interagem sem cessar.

Essa mesma relação entre os cinco elementos, existe também dentro do ser humano em uma escala menor. E da mesma forma que no macro- cosmo as relações entre os elementos modificam a Natureza, no micro- cosmo não é diferente; os mesmos modificam a condição do ser humano, através das relações de geração/dominação ou construção/destruição. Eles se “criam” ou se “destroem” em ciclos naturalmente estabelecidos, conhecidos como ciclos construtivos e destrutivos.

O ciclo construtivo cria ou gera harmonia e representa uma transformação positiva: a madeira alimenta o fogo; que gera a terra; que gera o metal; que gera a água; que gera a madeira, que por sua vez gera o fogo e o ciclo continua eternamente.

No ciclo destrutivo, os cinco elementos interagem de maneira forte e competitiva: o metal, como uma lâmina afiada, corta a madeira; a madeira retira nutrientes da terra; a terra represa o movimento da água; a água apaga o fogo; e o fogo derrete o metal.

Elemento Madeira

MADEIRA – representa o inicio ou começo do ciclo vital, por simbolizar a Energia que se expande em todas as direções. É nesta fase do ciclo que as coisas emergem e começam a crescer. Representa a primavera, o Sol que nasce, a direção leste e sua cor é o verde. É um elemento combustível e sua forma é cilíndrica. Excesso de Madeira no ambiente pode causar: teimosia, critica, aceitar a opinião alheia, etc. Para equilibrar o ambiente coloque o elemento Metal ou elemento Fogo. Falta de Madeira no ambiente torna as pessoas passivas. Para equilibrar aplique o elemento Água ou aumente o elemento Madeira.

Elemento Fogo

FOGO – representa o auge do ciclo vital, porque a energia do fogo projeta-se para cima. Produz calor e movimento. É elevado e relacionado com a cor vermelha. Representa o verão e a lua cheia e luminosa. Esta associada à Fênix Vermelha e sua direção é o sul. Excesso de Fogo no ambiente traz raiva, intolerância e agressividade. Para equilibrar o ambiente adicione o elemento Água ou o elemento Terra. Falta de Fogo no ambiente, pode provocar passividade e introspecção. Para equilibrar deve-se adicionar o elemento Madeira ou aumentar o próprio elemento Fogo.

Elemento Terra

TERRA – representa o momento de pausa do ciclo vital. A energia da terra move-se horizontalmente em volta do ciclo de  seu próprio eixo e por esse motivo afeta o período de mudança entre cada estação. É sólida, fixa e mutável. É representado pelo amarelo, pela forma quadrada e pelo inicio da lua minguante. Excesso de Terra no ambiente causa seriedade e tristeza. Equilibre aplicando o elemento Madeira ou elemento Metal. Falta de Terra no ambiente atrai egoísmo, falsidade e oportunismo. Equilibre adicionando o elemento Fogo ou acrescente mais elemento Terra.

Elemento Metal

METAL – é o crepúsculo do ciclo natural. Está associado ao Tigre Branco e é representado pela cor branca e pelas cores metálicas e sua forma é circular. É um elemento mutável. Manifesta-se no Sol poente. Sua estação é o outono e sua direção é o oeste. Como é produzido pelo movimento interior de energia, é o mais denso de todos os elementos e indica que a energia esta decrescendo. Excesso de Metal no ambiente causa discussões e a intolerância. Para equilibrar, introduza o elemento Água ou o elemento Fogo no ambiente. Falta de Metal no ambiente provoca timidez. Para equilibrar, introduza no ambiente o elemento Terra ou aumente a presença do elemento Metal.

Elemento Água

ÁGUA – é o início de um novo ciclo, quando as coisas alcançam seu ponto máximo de descanso. É um elemento penetrante e maleável. Sua forma é ondulada e sua cor é preta ou azul. Representa o inverno, o norte e a Tartaruga Preta. Excesso de Água no ambiente provoca excitação exagerada e angústia. Equilibre introduzindo no ambiente o elemento Terra ou o elemento Madeira. Falta de Água no ambiente traz pouca mobilidade e trava a eficiência das pessoas. Equilibre adicionando elemento Metal ou aumentado o próprio elemento Água.

Saber identificar os cinco elementos e suas relações no ambientes ou no ser humano requer muito estudo e experiência.

Os desequilíbrios energéticos quando no físico, ou doenças; se manifestam depois que as perturbações energéticas já estiverem se cristalizado nos padrões estruturais sutis dos corpos de freqüência superiores.

Uma das melhores formas de corrigir as disfunções nos corpos sutis, é a administração de doses terapêuticas de energias sutis de freqüência específicas, na forma de remédios vibracionais. Os remédios vibracionais geralmente são as essências ou tinturas, feitas com ervas ou flores, conservantes e água.

Outro remédio vibracional que pode ser usado para  o reequilíbrio dos corpos sutis é a tintura das cores.

Essa tintura pode ser preparada colocando-se água destilada dentro de uma garrafa de vidro colorido ou que tenha sido embrulhada em um plástico colorido, e em seguida expor o recipiente à luz do Sol. Dessa forma a água fica carregada com as freqüências energéticas  do filtro de cor específico.

O uso das tinturas de cores, também conhecida como terapia hidrocromática, demonstra o princípio segundo o qual a água é capaz de captar e armazenar uma variedade de características vibracionais e utilizá- las com o propósito de reequilibrar os corpos sutis até alcançar o reequilíbrio do corpo físico.

Os Cinco Elementos no Macro e Micro cosmo: Canícula

               Para nós ocidentais são quatro as estações, as quais ‘terminariam’ no post passado a respeito do ‘Inverno’. Porém, para os orientais existe uma quinta estação, chamada Canícula.

   Canícula é o nome dado pelos chineses aos dezoito últimos dias de cada estação, e é considerada por eles a quinta estação do ano. O elemento predominante é a terra, que representa o momento de pausa do ciclo vital. A energia da terra move-se horizontalmente em volta do ciclo de seu próprio eixo e por esse motivo afeta o período de mudança entre cada estação. É sólida, fixa e mutável. É um elemento representado pelo amarelo, pela forma quadrada e pelo inicio da lua minguante. A época é a das chuvas e o fator climático predominante é a umidade. O órgão em evidência é o Baço-pâncreas, a víscera o estômago (BP/E) e a emoção que o sensibiliza é a preocupação.

              O pensamento obsessivo e as ideias fixas debilitam o meridiano do baço-pâncreas (BP). Quando nos fixamos em qualquer coisa, estamos indo contra o movimento natural do universo, que é de contínua transformação e isto é o desequilíbrio.

              Nos dias de Canícula, mais do que habitualmente, deve- se evitar os excessos.

              O sabor predominante é o doce (farinhas, massas e doces). Isto significa que deve- se reduzir esse sabor na alimentação e evitar os extremos: alimentos muito quentes, como as pimentas e muito frios, como o melão e a melancia.

              A mudança de hábitos no dia- a- dia, empregando bem o tempo em atividades criativas, evita a “pré-ocupação” com coisas que ainda não aconteceram, jogando preciosa energia fora. Pesquisas ocidentais mostram que o açúcar inicialmente induz à formação de serotoninas, substâncias que dão uma sensação de bem- estar; por isso que as pessoas quando estão preocupadas ou ansiosas sentem vontade de doces. Porém este bem- estar é  passageiro e logo substituído por mais ansiedade e depressão.

             O sabor doce tonifica o baço, o amargo dispersa a energia e o salgado e o amargo harmonizam.

             Zinco é o mineral que cria problemas para o elemento terra, começando pela fome por doces. A carência de Zinco aparece em pessoas que deixaram de comer carne ou passaram a comer fibra vegetal em excesso.

             No ambiente, o excesso do elemento terra causa seriedade e tristeza e sua falta atrai egoísmo, falsidade e oportunismo. Para equilibrar o excesso desse elemento aplique o elemento Madeira ou o elemento Metal; já para equilibrar a falta, adicione o elemento Fogo ou acrescente mais do elemento Terra.

Os Cinco Elementos no Macro e Micro Cosmo: Inverno

Nessa estação do ano o Yin máximo se instalou; é o início de um novo ciclo, quando as coisas alcançam seu ponto máximo de descanso. Ao inverno corresponde o elemento água, o órgão é o Rim e a vícera a Bexiga (R/B). A Água é um elemento penetrante e maleável. Sua forma é ondulada e sua cor é preta ou azul. Representa o inverno, o norte e a Tartaruga Preta.

 A emoção que desequilibra o rim é o medo; medo da morte, pânico, insegurança... A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) situa no meridiano dos rins a sede maior de nossas energias, vitalidade e sexualidade; local no qual é armazenada a energia ancestral, nossa 'reserva energética', aquela que não é reposta ao longo da vida.

O sabor presente é o salgado, assim deve- se reduzir o sal e o açúcar da alimentação, pois o meridiano dos rins rege os ossos, e o excesso de açúcar desmineraliza os ossos. É momento de comer feijão, sopas, carnes. Alimentos bem temperados com temperos mornos (salsa, cebolinha, orégano e manjerona), e raízes como bardana, abacaxi e coentro são bem-vindos. A comida é pouco suculenta e deve- se evitar o consumo de bebidas geladas. O sabor amargo tonifica os rins, o salgado dispersa e o picante harmoniza.
           Os chineses dizem que no Inverno, a energia do mundo está ‘trancada’, por isso é hora de se recolher a ambientes fechados, aquecidos e planejar; não sendo o melhor momento para começar uma atividade nova, apenas delineá-la, imaginá-la, visualizá-la, planejá-la.

Excesso do elemento Água no ambiente provoca excitação exagerada e angústia. Equilibre introduzindo no ambiente o elemento Terra ou o elemento Madeira. Falta de Água traz pouca mobilidade e trava a eficiência das pessoas. Equilibre adicionando elemento Metal ou aumentado o próprio elemento Água.

            Esta é a última estação do ano para nós ocidentais. Já para os Chineses, existe ainda uma quinta estação, sobre a qual trataremos no próximo post.

Cinco Elementos no Micro e Macro Cosmo: Verão

           É chegado o Verão e o elemento predominante é o Fogo. Representa o auge do ciclo vital, porque a energia do fogo projeta-se para cima. Produz calor e movimento e está relacionado com a cor vermelha. Representa o verão e a Lua cheia e luminosa. Esta associado à Fênix Vermelha, sua direção é o Sul e o fator climático característico é o Calor.

Nosso Coração é agora, o órgão interno mais solicitado e a víscera o intestino delgado (C/ID), regendo os vasos sangüíneos e se manifestando na língua (fala). O coração tem como emoção predominante a euforia e o sabor na natureza é o amargo. Nessa estação, a sabedoria consiste em saber que ao evitar os amargos, frituras e gorduras podemos nos manter mais serenos naturalmente; ajudando o corpo a auxiliar a mente.

Nossas energias e emoções emanam do nosso interior em direção ao exterior; desse modo quando há um desequilíbrio nesse elemento, má digestão, mãos e pés frios e dificuldade de concluir o que foi iniciado podem ocorrer.

O salgado é o sabor que tonifica o coração, assim como o doce e o amargo dispersam o excesso de energia e o ácido harmoniza esse elemento. Para proteger o Fogo é bom tomar um digestivo amargo, café ou chá verde e não se esquecer do jiló.  Muita vontade de chocolate nessa estação esgota a energia dos rins e tira o apetite por comida.

Nos ambientes, o excesso do elemento Fogo traz raiva, intolerância e agressividade e sua falta, passividade e introspecção. Para equilibrá- lo quando em excesso, adicione o elemento Água ou o elemento Terra e quando em falta, adicione o elemento Madeira ou aumente o próprio elemento Fogo.

Cinco Elementos no Micro e Macro Cosmo: Primavera

Um dos pilares da MTC é a Teoria dos Cinco Elementos ou Cinco Movimentos Chineses. Falaremos aqui sobre sua relação com a alimentação (Micro Cosmo) e com o equilíbrio nos ambientes (Macro Cosmo).

Segundo esta teoria, a Madeira representa o início ou começo do ciclo vital, por simbolizar a Energia que se expande em todas as direções. É nesta fase do ciclo que as coisas emergem e começam a crescer. Representa o Sol que nasce, a direção leste, a Primavera, sua cor é o verde, seus meridianos acoplados são o fígado e a vesícula biliar (F/VB), é um elemento combustível, sua forma é cilíndrica, se relaciona aos olhos (visão) e aos tendões; a emoção predominante é a raiva e o fator climático característico é o vento.

Assim, estamos mais expostos a crises de mau humor por estarmos mais irritadiços. Pode- se ter acessos de raiva com mais freqüência e com mais facilidade, ficar ressentidos ou frustrados. Este fígado sensível é uma grande usina, encarregada de distribuir a energia que fabrica a todos os setores do nosso corpo; a qual é estimulada pelo sabor ácido.

Este sabor dispersa a energia, o sabor picante tonifica o fígado, e o sabor doce harmoniza. Assim, é importante saber como os alimentos podem ‘alimentar’ nossa raiva ou acalmá-la.
            Na Primavera, deve- se então reduzir o consumo de alimentos de sabor ácido (frutas ácidas, alho, vinagre, picles e vinho), para não cair em excesso, e consumir alimentos de natureza morna e de movimento ascendente (brotos, salsa, coentro, cebolinha, manjericão e alcachofra), pois protegem o fígado, auxiliando na eliminação das toxinas.

Nos ambientes, o excesso do elemento Madeira pode causar teimosia e sua deficiência tornar as pessoas passivas. Reequilibre com Metal e Fogo no excesso e com o elemento Água e com o próprio elemento Madeira na deficiência.

Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares (PNPIC) no Sistema Único de Saúde (SUS) - Portaria n. 971

PORTARIA Nº 971, DE 3 DE MAIO DE 2006

Aprova a Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares (PNPIC) no Sistema Único de Saúde.

O MINISTRO DE ESTADO DA SAÚDE, INTERINO, no uso da atribuição que lhe confere o art. 87, parágrafo único, inciso II, da Constituição Federal, e

- Considerando o disposto no inciso II do art. 198 da Constituição Federal, que dispõe sobre a integralidade da atenção como diretriz do SUS;

- Considerando o parágrafo único do art. 3º da Lei nº 8.080/90, que diz respeito às ações destinadas a garantir às pessoas e à coletividade condições de bem-estar físico, mental e social, como fatores determinantes e condicionantes da saúde;

- Considerando que a Organização Mundial da Saúde (OMS) vem estimulando o uso da Medicina Tradicional/Medicina Complementar/Alternativa nos sistemas de saúde de forma integrada às técnicas da medicina ocidental modernas e que em seu documento "Estratégia da OMS sobre Medicina Tradicional 2002-2005" preconiza o desenvolvimento de políticas observando os requisitos de segurança, eficácia, qualidade, uso racional e acesso;

- Considerando que o Ministério da Saúde entende que as Práticas Integrativas e Complementares compreendem o universo de abordagens denominado pela OMS de Medicina Tradicional e Complementar/Alternativa - MT/MCA;

- Considerando que a Acupuntura é uma tecnologia de intervenção em saúde, inserida na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), sistema médico complexo, que aborda de modo integral e dinâmico o processo saúde-doença no ser humano, podendo ser usada isolada ou de forma integrada com outros recursos terapêuticos, e que a MTC também dispõe de práticas corporais complementares que se constituem em ações de promoção e recuperação da saúde e prevenção de doenças;

- Considerando que a Homeopatia é um sistema médico complexo de abordagem integral e dinâmica do processo saúde/doença, com ações no campo da prevenção de agravos, promoção e recuperação da saúde;

- Considerando que a Fitoterapia é um recurso terapêutico caracterizado pelo uso de plantas medicinais em suas diferentes formas farmacêuticas e que tal abordagem incentiva o desenvolvimento comunitário, a solidariedade e a participação social;

- Considerando que o Termalismo Social/Crenoterapia constituem uma abordagem reconhecida de indicação e uso de águas minerais de maneira complementar aos demais tratamentos de saúde e que nosso País dispõe de recursos naturais e humanos ideais ao seu desenvolvimento no Sistema Único de Saúde (SUS); e

- Considerando que a melhoria dos serviços, o aumento da resolutividade e o incremento de diferentes abordagens configuram, assim, prioridade do Ministério da Saúde, tornando disponíveis opções preventivas e terapêuticas aos usuários do SUS e, por conseguinte, aumentando o acesso, resolve:

Art. 1º Aprovar, na forma do Anexo a esta Portaria, a Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares (PNPIC) no Sistema Único de Saúde.

Parágrafo único. Esta Política, de caráter nacional, recomenda a adoção pelas Secretarias de Saúde dos Estados, do Distrito Federal e dos Municípios, da implantação e implementação das ações e serviços relativos às Práticas Integrativas e Complementares.

Art. 2º Definir que os órgãos e entidades do Ministério da Saúde, cujas ações se relacionem com o tema da Política ora aprovada, devam promover a elaboração ou a readequação de seus planos, programas, projetos e atividades, na conformidade das diretrizes e responsabilidades nela estabelecidas.

Art. 3º Esta Portaria entra em vigor na data de sua publicação.

JOSÉ AGENOR ÁLVARES DA SILVA

Medicina Tradicional Chinesa Aliada à Terapia Vibracional e Floral - 'Fibromialgia e Síndrome do Intestino Irritável'- Um Estudo de Caso

Estudo de Caso - Síndrome do Intestino Irritável e Fibromialgia:

A Síndrome do Intestino Irritável é um distúrbio intestinal funcional comum caracterizada por desconforto abdominal recorrente e função intestinal anormal. O desconforto freqüentemente se inicia após a alimentação e desaparece após a evacuação. Os sintomas podem incluir cólicas, náuseas, distensão abdominal, gases, constipação, diarréia e uma sensação de evacuação incompleta. Pode estar associado a graus variados de depressão ou ansiedade.

Estudos demonstram que cerca de 20% das pessoas apresentam a síndrome em algum momento de sua vida, predominando entre as mulheres, principalmente jovens.

Já foi conhecida como indigestão, diarréia nervosa, colite espástica, colite nervosa e neurose intestinal. Não existem anormalidades estruturais como infecção ou úlceras, por isso é chamada de funcional, e não evolui para qualquer tipo de doença orgânica ao longo da vida.

A Fibromialgia é uma síndrome clínica que se manifesta com dor no corpo todo, principalmente na musculatura. Comumente a fibromialgia cursa com sintomas de fadiga, intolerância ao exercício e sono não repousante (isto é, a pessoa acorda cansada). Na Medicina chama- se a fibromialgia de uma síndrome, pois ela é caracterizada por um grupo de sintomas sem que seja identificada uma causa única para eles.
Pode aparecer depois de eventos graves na vida de uma pessoa, como um trauma físico, psicológico ou mesmo uma infecção grave. O mais comum é que o quadro comece com uma dor localizada crônica, que progride para envolver todo o corpo. O motivo pelo qual algumas pessoas desenvolvem fibromialgia e outras não ainda é desconhecido. Aparece com mais frequencia em mulheres, a cada 10 pessoas com fibromialgia 9 são mulheres.  A idade de aparecimento da fibromialgia é geralmente entre 30 e 60 anos. Porém, existem casos em pessoas mais velhas, crianças e adolescentes.


Apresentação:

Cliente do sexo feminino com mais de quarenta anos e histórico de fibromialgia, síndrome do intestino irritável e stress devido questões pessoais, familiares e profissionais. Paralelamente ao tratamento convencional com a Medicina Ocidental, procurou também o reequilíbrio através das terapias complementares.

A Anamnese:

A anamnese feita foi através do histórico e informações passadas pela cliente, sobre incomodos físicos e mentais/emocionais.

Devido a grande gama de terapias alternativas/complementares, houve um concenso para a utilização de um atendimento holístico: através da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) para o reequilíbrio do físico (Síndrome do Intestino Irritável), através da Terapia Floral, para o reequilíbrio mental/emocional e das dores (Fibromialgia), e através da Terapia Vibracional com a Cura Quântica Estelar para o reequilíbrio espiritual/mental/físico.

O Tratamento:

A Escolha das Terapias para este Caso:

- Síndrome do Intestino Irritável- Para esta queixa (a principal), o tratamento escolhido foi com a Acupuntura (MTC). Segundo a Medicina Tradicional Chinesa (MTC), a Síndrome do Intestino Irritável como diagnosticada pela Medicina Ocidental, ocorre devido a uma Estagnação do Qi no IG. Esse padrão de excesso é o causador de algumas das queixas relatadas, como raiva e frustração, que gera estagnação do Qi no F, gerando calor que invade o IG.  A Estagnação do Qi no F é a causa de outras queixas, como a presença de distensão abdominal, mau humor, TPM, dores no corpo e irritabilidade.

- Fibromialgia- Para esta queixa o tratamento escolhido foi a Terapia Floral, com os Florais Brasileiros de Joel Aleixo. A compreensão metafísica/sincronicidade para a Fibromialgia é o arrependimento pela omissão ou pela dedicação excessiva aos outros. Além disso, outras queixas do ponto de vista mental/emocional relatadas podem ser muito bem reequilibradas pelo uso dos florais; uma vez que agem diretamente nos corpos sutis nos níveis mental, emocional e espiritual.
Por isso a terapia floral foi a melhor escolha feita por mim para o caso para auxiliar nas questões sutis e na Fibromialgia.
- Questões sutis (mental/emocional/espiritual)- Para o reequilíbrio das questões mais 'sutis', outra terapia escolhida foi a vibracional, através da Cura Quântica Estelar. A Cura Quântica Estelar (CQE), tem sua base na Física Quântica, a qual tem provado que  a matéria é pura energia e que a energia forma e cria a matéria.
Na prática da Cura Quântica, a energia é utilizada para alterar e conseguir resultados visíveis na matéria, ou no caso dos atendimentos, no corpo físico.

 As sessões estão transcorrendo uma vez por semana durante uma hora e meia.

Resultados:
Na primeira sessão, houve a anamnese e o início do tratamento com massagem, acupuntura, terapia vibracional e terapia floral.
Após a segunda sessão, cliente relatou mudanças no emocional, devido ao início da terapia floral para 'limpeza' mas também bem- estar devido a terapia vibracional (cura quântica estelar).
Após a terceira sessão (após 4 semanas de tratamento), com a mudança nos florais cliente relatou mudanças positivas, em especial nas questões sutis (mental/emocional/espiritual); bem como melhora das dores pela Fibromialgia. Desconforto pela Síndrome do Intestino Irritável ainda permanece. Tratamento com acupuntura, terapia floral e vibracional específicos para o caso continuam.

Obs: Estudo de caso ainda em andamento. Atualizações serão feitas assim que novas mudanças forem notadas.

***Sempre tome florais com acompanhamento de um terapeuta. Ele é o profissional adequado para escolher  e recomendar a melhor essência para cada momento e pessoa. ***

***Nunca pare sua terapia floral por conta própria, sempre consulte seu terapeuta floral.***

Terapia Tradicional Chinesa para o Reequilíbrio do Corpo Físico - 'Desordem no pulso-- Um Estudo de Caso'

Figura: www.clinicadeckers.com.br

Estudo de Caso:

Desordem da cápsula articular, que “sobe” além do limite da articulação. 

Apresentação:

Cliente do sexo feminino apresentando desordem no punho esquerdo devido esforço repetitivo e dores locais. Após várias tentativas de reequilíbrio através das técnicas convencionais existentes, a cliente recorreu as Terapias Alternativas/ Complementares para analisar seu caso.

Foto Ilustrativa

A anamnese:

Após a Anamnese foi  escolhida a Terapia Tradicional Chinesa, com o uso da acupuntura e moxabustão.

O Atendimento:

Seguiram- se dois meses de atendimento, uma vez por semana; nos quais durante as sessões, foram inseridas as  agulhas "Cercando o Dragão", pontos específicos para tratamento e moxabustão com gengibre para potencializar o calor. O calor da moxabustão é extremamente penetrante, tornando-se eficaz quando há menos circulação, condições frias e úmidas, além da deficiência do Yang. No caso em questão, essa desordem no físico é chamado na Terapia Tradicional Chinesa, 'padrão de umidade', por isso a indicação da moxabustão para o reequilíbrio energético.  

Resultado:

Após os dois meses de atendimento, a desordem se reequilibrou quase por completo assim como as dores locais; melhorando a qualidade de vida da cliente e evitando outras abordagens possíveis, porém mais invasivas.

Importante lembrar que, devido o esforço repetitivo ter sido a causa para o aparecimento da desordem e disso depende o trabalho da cliente; permanecendo o esforço, existe a possibilidade da desordem retornar a médio ou longo prazo.

Yin e Yang- O Princípio Básico de Todo o Universo

O princípio do Yin e do Yang é o princípio de tudo que existe na Criação, segundo o Tao (o caminho do autodesenvolvimento).

Yang é o Céu e a luz/dia, referente ao Sol; uma vez que o Céu e a luz, foram criados por uma acumulação desse elemento. Já o Yin é a terra e as trevas/noite (Lua), uma vez que a terra e as trevas foram criadas por uma acumulação dsse elemento.

Yang é representado também pelo lado masculino com seus ciclos completos de oito em oito anos; pelo espírito, pelo lado posterior do corpo, pelo tempo presente, pelo calor e elemento fogo; pela serenidade e paz, pela destruição, por provocar a evaporação, etc; já seu complementar Yin é representado pelo lado feminino, com seus ciclos completos de sete em sete anos; pelo físico, pelo lado anterior do corpo, pelo tempo passado, pelo frio e elemento água; pela temeridade e desordem, pela conservação, por dar forma às coisas, etc.

Os elementos Yin e Yang como muitos pensam não são antagônicos e sim complementares. Um não existe sem o outro, que depende do primeiro pra sobreviver...

"Diz- se que existe Yin no Yin e Yang no Yang. Destarte, do princípio da alvorada até ao meio- dia prevalece o Yang do Céu, que é o Yang no Yang. Do meio- dia até ao crepúsculo, prevalece o Yang do Céu, que é o Yin no Yang. A partir do momento em que a noite envolve a Terra até ao primeiro cantar do galo, prevalece o Yin do Céu, que é o Yin no Yin. Do cantar do galo até ao princípio da manhã, prevalece o Yin do Céu, que é o Yang no Yin".

Segundo o Imperador Amarelo é através das interações de suas funções, que o Yin e o Yang originam doenças, que se abatem tanto sobre os que se rebelam contra as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.

Referência bibliográfica: "O Livro de Acupunctura do Imperador Amarelo".

"4.Tratado sobre a Verdade da Caixa Dourada"

"Portanto, a espécie humana deveria respeitar o seguinte sistema: o Yin e o Yang do homem foram concebidos de modo que no exterior existe Yang e no interior existe Yin. O Yin e o Yang do corpo foram concebidos de modo que o Yang está atrás e o Yin está dentro da parte da frente. O Yin e o Yang das cinco vísceras e dos seis intestinos foram concebidos de modo que as vísceras são Yin e os órgãos ocos são Yang. Todas as cinco vísceras - fígado, coração, baço, pulmões e rins - são Yin; todos os seis órgãos ocos - vesícula biliar, estômago, intestinos inferiores, bexiga e os três espaços de combustão - são Yang.

Devemos conhecer a regra do Yin no Yin e a regra do Yang no Yang, por que as doenças do Inverno estão localizadas na região do Yang e as doenças do Verão na região do Yin; as doenças da Primavera estão localizadas na região do Yin e as doenças do Outono na região do Yang. Devemos conhecer a localização de todas estas doenças para o fim da acupunctura.

Assim, as costas são a região do Yang e o Yang no Yang é o coração e o Yin no Yang são os pulmões. A frente é a região do Yin e o Yin no Yin são os rins e o extremo Yin é o baço.

Está tudo assim ordenado para que o Yin e o Yang se complementem na frente e nas costas, no interior e no exterior, como elemento feminino e elemento masculino, e para que se sirvam e reajam entre si, a fim de se harmonizarem com o Yin e o Yang do Céu".

Texto Retirado do Livro: "O Livro de Acupunctura do Imperador Amarelo".